La notion de trois foyers (San Jiao) est l’une des méthodes de diagnostic couramment utilisées en médecine chinoise. D’après le Dr. Li Xin, elle est antérieure au diagnostic reposant sur l’analyse des fonctions des organes (yang de rate, yin du foie, etc.). Cette notion de trois foyers a l’avantage de proposer une vision globale et dynamique du système énergétique.
On considère généralement les trois foyers sous l’angle anatomique : foyer supérieur cardio-respiratoire délimité par le diaphragme, foyer médian digestif du diaphragme au nombril et foyer inférieur liés aux fonctions de reproduction et d’élimination. Cela peut se représenter sous la forme de trois cercles superposés.
Le Foyer Supérieur assure la circulation des fluides.
Le Foyer Médian alimente le FI et le FS.
Le Foyer Inférieur vitalise le FS et le FM et assure l’élimination des toxines.
Toutefois, comme l’indique le Dr. Li Xin[1], s’agissant de physiologie énergétique, il est possible d’envisager les trois foyers sous l’angle non plus de leur localisation anatomique, mais plutôt sous celui de leur fonction énergétique. On peut alors les représenter par trois cercles concentriques, représentant les différentes couches énergétiques du corps. Les foyers ne correspondent alors plus aux emplacements anatomiques traditionnels (supérieur, médian, inférieur), mais plutôt à leur degré de "profondeur" dans la physiologie énergétique. En schématisant, on a alors:
Un Foyer supérieur ou superficiel circulatoire, en contact avec l’extérieur. Il assure la communication avec l’environnement et l’adaptation au milieu, ainsi que la circulation des fluides (sang, liquides, énergie). On retrouve comme supports organiques et énergétiques de ce FS la peau, l’énergie wei (énergie défensive), les méridiens en tant que facteurs d’adaptation aux 6 qualités du Ciel et garants du maintien des conditions internes de température (froid/chaleur), de pression (feng/shu) et d’hygrométrie (humidité/sécheresse) ; (couches Tai Yang & Shao Yang).
Un Foyer médian digestif, dont l’énergie alimente le foyer supérieur, mais également le foyer inférieur. On retrouve là les « chairs » en relation avec la rate et la terre, et les muscles, les tendons, le tissu conjonctif, etc. mais aussi la circulation énergétique et sanguine dans tous les luo profonds, voire la circulation des liquides organiques dans les cartilages et les articulations (énergie nutritive Ying)[2] ; (couches Yang Ming & Tai Yin).
Un Foyer inférieur ou profond, moteur et batterie de l’organisme. L’excès d’énergie produite au FM y est stocké. Outre sa fonction de reproduction, il permet aussi l’élimination (mue par l’énergie que lui fournit le FM) ainsi que le stockage de l’énergie yuan. Dans ce sens, on peut considérer que le FI regroupe les organes vitaux, dont les fonctions énergétiques sont à la base même de la vitalité : les reins, habituellement considérés comme appartenant au FI, mais également le cœur, le foie, etc. dans leur fonction de préservation de la vie, de maintien du lien entre le corps et l’esprit, garant de l’incarnation. Ainsi, le Shen, la conscience, l’esprit reflètent l’état de santé du FI : un FI déficient entraîne un flottement du Shen qui peut se manifester par un mental instable, des troubles de la mémoire, un manque de clarté de l’esprit, des hallucinations, voire des pertes de conscience ou de la démence en fonction de la gravité de l’atteinte ; (couches Jue Yin et Shao Yin).
Cette vision des trois foyers introduit la notion de profondeur des couches énergétiques. Elle a pour corollaire l’idée de mouvement de flux et de reflux de l’énergie dans le corps : le Dr. Li Xin parle d’ouverture (kai 开) ou de dispersion (san 散) et de reflux ou de concentration (he 合, ju 聚ou shou 收) selon le contexte et la couche énergétique.
En effet, chez un être vivant, rien n’est statique. L’énergie des trois foyers est constamment soumise à un cycle d’expansion, de la profondeur à la superficie, suivi de contraction, de la superficie vers la profondeur, puis à nouveau d’expansion, tel une respiration énergétique. Ce mouvement est plus ample en été et le jour : la phase d’expansion domine. Il est réduit en hiver et la nuit : la phase de reflux, de contraction ou de concentration domine. Or, en médecine chinoise, le centre, la profondeur, est yin par rapport à la superficie qui est yang. Dans la phase d’expansion, l’énergie qui part du centre, yin, des trois foyers arrive jusqu’à leur périphérie, yang : ce mouvement d’ouverture permet alors, en superficie, l’échange et la communication avec l’extérieur, la circulation des fluides et de l’énergie (foyer supérieur), ainsi que l’élimination des toxines. Puis l’énergie, enrichie des échanges avec le milieu ambiant, revient de la périphérie yang au centre yin, enrichissant ainsi et tonifiant à son tour le centre, la profondeur.
FS: foyer supérieur ou superficiel, circulatoire ; peau, vaisseaux, méridiens ; contact et communication avec l’extérieur.
FM: foyer médian digestif ; muscles, tissus conjonctifs ; tendons, ligaments.
FI: foyer inférieur ou profond ; élimination ; reproduction ; maintien de l’intégrité de l’organisme ; organes vitaux.
Flèches: flux et reflux de l’énergie des trois foyers (de toute la personne), constamment en expansion – constriction, telle une respiration. Le mouvement énergétique d’expansion (centrifuge) est appelé yin (flèche bleue) car il part du centre yin pour aboutir à la périphérie, yang. Le mouvement de constriction (centripète) est appelé yang (flèche rouge) car il part de la périphérie yang pour retourner au centre yin.
On comprend aisément que si l’ouverture vers le foyer supérieur et la périphérie permet la circulation et la communication, elle risque d’affaiblir le système en "dégarnissant" davantage un foyer médian ou inférieur en vide. Ainsi, chez une personne en état de déficience énergétique (phase Poumon du Tai Yin, phases Shao Yin et Jue Yin), on évitera de faire transpirer (sauna, phytothérapie, etc.), on évitera les massages trop vigoureux ou les techniques articulaires trop violentes, les formules de phytothérapie qui font circuler ou "ouvrent" fortement, les sports intenses, voire l’excès de contacts sociaux (foule, bruit, etc.), en fonction de l’importance du vide interne.
C’est pourquoi lorsque le foyer inférieur est vide, le corps mettra naturellement l’accent sur le mouvement de constriction, de concentration, afin de tonifier le système énergétique. La personne aura alors tendance au repli, à l’isolement, elle recherchera le calme, aura besoin de repos et de sommeil afin de laisser l’énergie retourner au centre.
De même, lorsque le corps dispose d’une énergie suffisante au niveau du foyer inférieur et du foyer médian, il est important de favoriser le mouvement d’expansion de l’énergie jusqu’à la périphérie, par exemple par le sport, le mouvement, les échanges avec l’extérieur, afin de ne pas créer de surchauffe, de surpression ou de stagnation au centre. On veillera également à préserver la fonction de digestion du FM et d’élimination du FI afin d’éviter l’imprégnation des tissus (« chairs » du FM, muscles, tendons, articulations, phase Tai Yin Rate) par les toxines non éliminées, voire la destruction de ces tissus (pathologies des organes vitaux du FI, phase Shao Yin). La fonction digestive du FM revêt alors toute son importance car, outre son rôle dans la digestion des toxines (qualité de l’alimentation et psychisme, Phase Yang Ming), c’est son énergie qui dynamise la fonction d’élimination du FI.
Le mouvement de flux et de reflux de l’énergie dans les trois foyers est l’un des aspects du dynamisme du yin et du yang. L’énergie part du centre yin et, à l’instar de l’énergie de la terre qui monte vers le ciel, elle poursuit son mouvement jusqu’à la périphérie yang. Arrivée dans le yang, la périphérie, au maximum de sa course, elle amorce son mouvement de retour vers le centre, le yin, comme les vapeurs terrestres qui, une fois arrivées au Ciel, retombent sous forme de pluie[3]. Par analogie, on peut donc considérer que le mouvement centrifuge est le mouvement d’expansion du yin (la Terre, le centre, la profondeur), tandis que le mouvement centripète est le mouvement de contraction du yang (le Ciel, la périphérie). Mais il ne s’agit là que d’une convention, car bien évidemment, pour un observateur placé au centre, le mouvement yin d’expansion « va » vers la périphérie, tandis que si l’observateur se situe en périphérie, ce même mouvement devient un mouvement de contraction : l’énergie « vient » vers l’observateur, vers la périphérie.
L’emploi des termes yin et yang suscite souvent la controverse, car ils n’ont pas de définition stricte : leur usage est fluide et question de convention. Ainsi, on pourrait également envisager d’appeler yang la « poussée », la force motrice du mouvement d’expansion de l’énergie et yin la résistance opposée par la matière. Ou bien parler du yang dans le yin pour le mouvement centrifuge et du yin dans le yang pour le mouvement centripète…
Gardons à l’esprit que le yin et le yang ne sont pas des concepts absolus mais des termes relatifs qui ne peuvent être définis que l’un par rapport à l’autre, puisqu’un même mouvement peut être qualifié de yin ou de yang en fonction de la position de l’observateur! D’ailleurs, comme beaucoup de termes utilisés en médecine chinoise (les 6 phases, les 4 couches, etc.), il s’agit avant tout d’un code, d’une grille de lecture permettant, dans un référentiel donné, d’analyser des processus en évolution constante, et non pas de termes normatifs décrivant des objets fixes, définis et statiques.
Au-delà des notions d’énergie yin et yang, l’important est de reconnaître la direction du mouvement énergétique chez le sujet, expansion ou contraction, afin d’accompagner les processus naturels de guérison et d’interpréter le dynamisme des pouls.
[1] Médecine traditionnelle chinoise: Retour aux sources pour une approche moderne, Dr. Li Xin, Dr. Claudine Mérer, éditions Tilia, chap. 2.
[2] Le Dr. Li Xin y place également les fonctions énergétiques des viscères.
[3] Huangdi Neijing Chap. 5
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